생태문제(위기)의 심각성

생태파괴에서 오는 문제들은 단지 우리 인간들이 생활을 하는데 여러 가지의 불편을 주는 수준을 이미 넘어서고 있다. 현재 인류가 직면한 생태위기의 목록을 대략 인용해보면 다음과 같다.
“과잉인구, 오존층의 파괴, 지구 온난화, 종 소멸, 유전적 다양성의 상실, 산성비, 핵오염, 열대림 벌목, 극지림 제거, 습지파괴, 토양침식, 사막화, 홍수, 기근, 호수와 개천 및 강들의 약탈, 지하수 고갈과 오염, 연안해역과 하구 오염, 산호초 파괴, 석유유출, 남획, 쓰레기 매립지 확장, 독성 폐기물과 살충제 및 제초제의 유해한 영향, 직업상 재해, 도시 혼잡, 재생불가능한 자원들의 고갈”(존 벨라미 포스터, “취약한 행성”)
존 벨라미 포스터의 목록은 벌써 15년 전에 작성한 것이기 때문에 여기에 GMO 식물의 등장, 어족 자원의 고갈 등 새로운 것이 더 많이 추가될 수 있을 것이며, 그가 거론한 생태위기는 15년 전보다 더 큰 규모로 확대되고 있다. 기후변화는 이제 2050년까지 섭씨 2도 이내로 기온상승을 저지하지 않는다면, 급격한 지구환경의 변화로 인류의 생존을 위협할 것으로 예측되고 있다. 무제한적 생산을 위해 자연자원을 약탈한 결과 인류 사회를 유지시키는데 필수적인 자원들이 고갈되고 있다. 1만7천여 종의 동식물은 멸종 위기에 처해있는데, 이들의 멸종은 다른 생물들과 함께 진화해온 인간의 생존에도 큰 악영향을 끼칠 것이다. 최근 한국에서는 4대강 사업 등 무분별한 개발로 우리와 우리 후손들이 살아갈 삶의 터전인 자연이 지속적인 파괴를 겪고 있다.
즉 현재 인류는, 인간이 자연을 이용하고 변형을 가하는 과정에서 나온 결과물들을 자연이 더 이상 감당할 수 없게 되고, 그 결과 인간과 자연 사이의 공존관계가 파괴되어 인간 스스로의 생존 역시 위협을 받는 상황에 직면하고 있다.

생태문제에 올바로 접근하기 위해서는 생태문제의 심각성에 대한 인식과 함께, 생태문제를 바라보는 올바른 견해와 관점을 정립하는 것이 동시에 이루어져야 한다

앞서 우리는 생태문제의 심각성에 대해서 언급하였다. 그러나 생태문제를 제대로 이해하고, 올바른 해결방안을 내기 위해서는 단순히 생태문제의 심각성을 인식하는 수준에서 그쳐서는 안된다. 모든 사회문제가 그러하듯이 생태문제에 대해서도 바라보는 주체의 입장과 세계관에 따라서 무수한 견해가 나타날 수 있기 때문이다. 역사적으로 생태운동은 다양한 견해와 조류로 넘쳐났다.(신맬서스주의, 근본생태주의, 영성생태주의, 정치적 생태주의, 사회생태주의, 생태사회주의, 생태맑스주의 등등) 이러한 견해와 조류 중에서는 노동자계급의 입장과는 거리가 먼 내용이 존재하는 경우도 있을뿐더러, 심지어 극히 반동적인 주장을 하는 경우도 있다. 가령 영성생태주의의 경우에는 매우 관념론적인 견해를 포함하고 있으며, 생태사회주의는 이름만 사회주의일뿐 실제로는 노동자계급의 혁명적 역할을 부정하는 등의 모습을 보였다. 한편 신맬서스주의의 경우에는 인구의 증가가 문제의 원인이라고 파악하고 소위 “구명선 윤리”라는 논리를 들고나와 부국이 자신의 생활조건을 유지하기 위해서 빠른 인구성장률을 보여주는 빈곤국가에 대한 인도적 지원을 해서는 안된다고 주장하였다.
따라서 생태문제가 심각하다고 해서 무조건 이 문제를 설명하는 여러 사상들을 무비판적으로 수용하는 것을 경계해야 한다. 다시 말해 생태문제를 올바르게 바라보기 위해서는 생태문제의 심각성에 대한 인식과 함께 노동자계급의 입장에서 이를 올바르게 설명하는 세계관과 견해가 무엇인지에 대해서 분명하게 인식하는 과정이 함께 이루어져야 한다는 것이다.

맑스주의는 생태문제의 올바른 이해와 해결을 위한 방향을 제시해준다

맑스주의는 유물론이라는 철학에 기반을 둔 사상으로 인간과 자연 사이의 총체적 인식을 지향하는 사상이다. 따라서 맑스주의는 생태문제의 원인과 해결방안을 이해하는 데 있어 강력한 무기가 될 수 있다.
그렇다면 생태문제에 대해 올바르게 설명할 수 있게 해주는 맑스주의의 내용이 어떠한 것인지 설명해보도록 하겠다.

위에서 말한 바, 맑스주의는 유물론이라는 철학에 기반을 둔 사상이다.
유물론은 자연이 정신에 비해 본원적이라고 보는 철학으로, 물질이 모든 것에 선차적이며, 물질이 인간의 의식을 결정하며, 인간의 의식 역시 물질의 산물이라고 보는 철학이다. 따라서 유물론은 일체의 종교적, 관념적 견해에 대해서 강력한 비판을 제공한다.
유물론 철학은 고대 그리스의 자연철학에서부터 그 연원을 찾을 수 있는데, 데모크리투스나 에피쿠로스 등의 고대 원자론이 그 대표적 예이다. 유물론은 근대 과학의 여명기에 다시 부활하게 되는데, 이 과정에서 유물론과 종교, 관념론 사이의 투쟁은 피비린내 나는 숙청과 탄압이 수반되는 과정이기도 하였다.
그러나 근대 여명기의 유물론은 몇 가지 한계가 있었다. 우선 모든 자연현상을 기계의 부품처럼 최소단위로 분해될 수 있는 것으로 상정하는 기계론적인 성격을 지니고 있었다. 두 번째로 이전의 유물론은 인간의 특성을 올바로 고려하지 못하여 인간의 역할을 적극적으로 설명하지 못하였다. 그리고 자연과학을 넘어서 인간과 사회에 대해서는 자신들이 지닌 유물론적인 태도를 버리고 보수적이거나 관념론적 태도를 취하곤 하였다.

맑스는 이런 이전의 유물론의 한계를 극복하고 유물론을 더욱 발전시킨다.
맑스는 유물론에 변증법적 방법론을 결합시켰다. 변증법적 방법론은 현상을 여러 현상들과의 연관 속에서 유기적이고 총체적으로 바라보는 것이자, 이 현상을 생성, 발전, 소멸이라는 구체적인 운동 속에서 바라보는 것이다. 맑스는 이러한 변증법적 유물론을 인간의 역사에도 적용시켜나간다. 즉 역사적 유물론을 발전시켰다.

역사적 유물론은 생태문제와 관련하여 세 가지의 중요한 내용을 지니는데, 첫번째는 인간을 자연 속의 존재로서 파악한 점이다. 이는 인간을 다른 자연대상과는 구별되는 어떤 고귀한 존재이거나 만물의 영장이라고 보는 관념론과 철저히 단절하고, 인간을 자연의 발전 속에서 나온 하나의 생명체로 봄을 의미한다.
두 번째는 인간의 역사 역시 자연의 운동처럼 생성, 발전, 소멸의 구체적인 역사발전과정을 거치는 것으로 보았다는 점이다. 이러한 변증법적인 방법에 따라, 인간이라는 생물의 발전과정이 인간의 역사이며, 인간의 역사는 이러한 인간이라는 생물이 생존하기 위하여 자기 주변의 자연을 이용하고 변형하는 과정이라고 보았다.
세 번째로 다른 동물과 다른 인간의 특수한 성격으로서 노동을 강조하였다. 맑스는 자본론 1권, 7장에서 노동과정에 대해 분석하며 자신의 사고를 분명히 하였다. 맑스에 의하면 “노동과정은 우선 첫째로 어떤 특정 사회형태와 관계없이 고찰”되는 인간의 공통된 특징으로, 인간이 자연의 일부이자 유기체의 하나로서 생명을 유지하기 위해서는 노동이 불가피하며, 이는 어떤 사회형태에서도 벗어날 수 없는 “자연이 부과한 인간생존의 조건”이라는 것이다. 더 나아가 맑스는 노동을 “인간과 자연 사이에서 이루어지는 하나의 과정”으로, 노동을 통해 “인간은 자신과 자연 사이의 신진대사를 자기 자신의 행위에 의해 매개하고 규제하고 통제”한다고 보았다. 그리고 인간과 자연 사이의 관계는 그 노동이 취하는 각각의 형태, 즉 각각의 생산관계에 따라 다양한 모습을 취하게 된다고 보았다. 즉 이 자연과 인간 사이의 신진대사를 규제, 매개, 통제하는 노동과정의 형태는 구체적 사회구성체마다 고유한 모습을 지닌다. 즉 각각의 사회구성체에는 고유한 방식의 인간과 자연의 신진대사 관계가 존재한다는 것이다.

생태문제의 원인은 자본주의가 만들어낸 인간과 자연 사이의 신진대사적 관계의 균열에 있다

앞서 역사적 유물론에 대해서 설명하였듯이, 인간은 자연의 일부이자 자연의 산물로서 철저히 자연 속에서 생존을 영위하지 않을 수 없다. 인간과 자연 사이의 관계를 노동이 매개하게 되는데, 이러한 인간과 자연 사의의 관계를 맑스는 “신진대사(metabolism)”라는 용어로 표현하였다. 그리고 인간과 자연 사이의 신진대사과정은 역사적으로 노동과정이 취하는 형태에 따라 다양한 모습을 띄었다.
이러한 각각의 노동형태에 따라 인간과 자연 사이의 신진대사 관계가 서로 공존할 수도 있지만, 인간의 노동이 자연과 공존하지 못하면서 둘 사이의 관계에 균열이 발생할 수도 있다. 즉 생태문제는 인간과 자연 사이의 관계에서 심각한 균열이 발생하여 생긴 문제로, 생태문제의 원인은 인간의 활동방식 자체에 있는 것이 아니라, 특정한 인간의 활동방식, 특정한 생산관계에 있는 것이다.
가령 자본주의가 아닌 생산양식 상당수에서는 인간과 자연 사이의 순환적 관계가 강조되기도 한다. 과거 조선시대를 보자. 조선시대에서는 도시와 농촌의 분리가 존재하였지만, 도시에서 발생하는 똥오줌을 다시 농촌의 거름으로 순환시키는 생산형태를 보여주었다. 반면 이와 반대로 자본주의 이전의 생산양식이 모두 인간과 자연 사이의 순환적이고 공존하는 관계를 맺었던 것은 아니다. 예컨대 주된 생산형태는 아니었지만, 한국의 화전의 경우에는 자연에 대해 매우 약탈적인 것이었다. 자본주의 이전에도 자연과의 관계에서 균열이 생기면서 문명의 쇠퇴가 발생하기도 한 경우도 있다. 중앙아메리카를 중심으로 9세기경까지 번성했던 마야문명이 그 예인데, 화전농법과 건축물에 사용되는 회반죽을 위한 산림벌채로 지력이 약화되었던 것이 마야문명의 몰락원인으로 지목되고 있다. 소련의 경우에도 인간의 필요를 충족시키고 자연과 공존하는 생산관계를 형성하지 못하고, 생산규모 자체의 팽창을 추구하면서 자연과의 균열을 야기하였다.
그러나 자본주의는 이러한 여타의 생산형태나 생산관계와는 비교가 되지 않을 정도로 자연에 대해 무제한적인 수탈을 하고, 인간과 자연 사이의 신진대사 관계에서의 균열을 유례가 없는 규모와 수준으로 야기하였다. 이러한 균열은 자연에 대한 심각한 파괴뿐만 아니라 인간의 존립 자체를 위협하는 수준에 이르고 있다. 즉 자본주의가 낳은 인간과 자연 사이의 신진대사 과정의 균열이 생태문제를 낳은 원인인 것이다.

생태문제를 낳는 자본주의 생산양식의 특징

이제는 자본주의가 어떻게 인간과 자연 사이의 균열을 전례없는 규모로 낳게 되는지 구체적으로 알아보도록 하겠다.

- 자본주의 생산의 목적 : 이윤의 획득
우선 자본주의의 생산은 이윤의 획득이 목적이다. 일반적으로 모든 사회에서 생산의 목적은 사회 구성원들의 욕구, 즉 살아가는 데 필요한 생활수단을 충족시켜 주는 것이다. 그리고 대부분의 사회에서 생산은 이러한 욕구의 충족을 즉각적으로 고려하여 이루어졌다. 그러나 자본주의 하에서는 욕구의 충족이 1차적인 생산의 목적이 아니라 상품을 판매하여 이윤을 획득하는 것이 생산의 1차적인 목적이 되었다. 그리고 사회 구성원의 욕구 충족은 이러한 이윤 획득 과정에서 자연스레 충족되는 것으로 상정되었다. 이를 고전 경제학은 ‘보이지 않는 손’으로 표현하였고, 맑스주의는 ‘생산의 무정부성’이라고 표현한다.
자본주의는 이 이윤을 획득하고 그것을 극대화하는 것이 생산의 목적이기 때문에, 생산은 불가피하게 생산 그 자체가 목적이 되게 되었고, 획득된 이윤도 다시 생산에 투자되는 무한한 축적과정이 이루어지게 되었다.
따라서 자본주의 하에서는 인간의 필요 충족이라는 측면과는 관계없이, 이윤의 획득이라면 어떤 것이든지 생산하고, 이를 위해 생산의 규모를 무한도로 팽창시켜나가려는 특징을 지니게 된다. 이는 노동자에 대한 착취와 빈곤을 확대 가속화하는 동시에, 또 다른 부의 원천인 자연에 대한 무제한적인 약탈을 수반하게 된다.

- 생산수단의 사적 소유와 노동력의 상품화
기존의 사회체제는 직접생산자와 생산수단이 결합되어 있었다. 노예제의 경우에, 노예주는 생산수단뿐 아니라 생산자까지 소유하여 생산수단과 생산자의 결합을 유지하였다. 봉건제에서도 영주는 생산의 결과 중 일부를 수탈하든지, 농노의 노동시간 중 일부를 영주 자신을 위해 사용하게 하여 잉여생산물을 획득하였을 뿐 생산수단과 생산자를 분리하지는 않았다.
그러나 자본주의에서는 생산에 종사하는 생산자와 생산수단이 분리되어 있다. 자본주의에서는 생산수단을 소유한 자본가가 생산수단을 소유하지 못하고 생산수단으로부터 분리된 노동자를 고용하여 생산수단과 생산자의 결합을 만들어내고 이를 통해 생산 활동이 이루어지게 한다.
이러한 생산수단과 생산자의 분리과정은 자본주의가 성립하는 필수조건인 동시에, 직접 생산자를 생산의 결정과 통제에서 소외시키는 결과를 낳는다. 분업과 계급사회 출현 이후 정신노동과 육체노동의 분업이 계속 발전하였지만, 자본주의는 생산수단과 생산자의 분리를 통해 이 분업을 가장 심각하게 발전시킨다. 그리고 육체노동 역시 분업이 심화되고 기계의 도입을 통해 노동 자체를 극히 단순화 시킨다. 따라서 자본주의 하에서 생산자인 노동자계급은 생산에 대한 통제력을 거의 가지지 못한 채, 노동과정에서 소외되어 단지 노동과정에서 하나의 객체로, 하나의 부품 정도로 전락한다.
이는 인간 능력의 일면화와 퇴보화를 낳을 뿐 아니라, 생태문제를 야기하는 생산과정에 대한 통제가 한 줌의 자본가 수중에 놓인 채 노동자들은 어떠한 대응도 하기 어려운 조건에 놓이게 됨을 의미한다.

- 자본주의 하에서 기술의 발전, 생산력의 발전은 생태위기를 해결하기 위한 수단이 되는 것이 아니라 오히려 더 큰 위기를 낳을 뿐이다
자본주의 하에서 주기적으로 발생하는 공황은 자본주의 하에서 발전한 생산력과 생산관계 사이의 모순을 드러낸다. 발전한 생산력은 인류 전체의 욕구 충족과 전면적인 발전을 위한 수단으로서 이용되는 것이 아니라 오히려 자본주의 생산의 목적인 이윤획득을 충족시키지 못하면서 인류를 극심한 고통에 빠뜨리는 과잉생산 공황을 발생시킨다. 이러한 공황은 해결되더라도 더 큰 공황을 향해 나아갈 뿐이다.
이와 비슷하게 자본주의 하에서 생태위기 역시 동일한 길을 걷는다. 에너지 절약 기술의 발전, 이산화탄소 포집저장 기술의 발전 등 생산력의 발전은 전체적으로 에너지 절약을 유도하는 것이 아니라 사용하는 에너지 총량을 증가시킨다. 이는 “제본스의 역설”로 알려져 있다. 제본스는 「석탄문제」라는 책에서 “석탄 같은 자연 자원을 사용할 때 효율성이 증가하면 수요가 감소하는 것이 아니라 생산 규모가 커지기 때문에 오히려 증가한다고 주장했다.”(존 벨라미 포스터, 「생태계의 파괴자, 자본주의」) 이러한 역설적 상황이 발생하는 원인은 생산을 위한 생산, 무제한적 축적을 지향하는 자본주의 생산양식 자체에 있다. 모든 노동절약적, 에너지 절약적 기술은 결국 다른 자본과의 경쟁에서 승리하기 위한 수단에 불과하며, 그리고 이 경쟁에서 승리하고, 이윤을 획득하기 위해서는 생산의 규모는 지속적으로 확대시켜야 한다. 따라서 자본주의 하에서는 에너지 절약이 더 큰 에너지의 사용을 낳게 된다.
자본주의 하에서는 한 가지 생태문제가 해결될 수 있다 해도 자본주의의 무한한 축적추구가 사라지지 않는 한 새로운, 더 큰 생태위기를 낳게 되는 것이다. 가령 자본주의 하에서 탄소배출을 과감하게 축소시키는 기술이 도입되고 일반화되어 기후변화를 일정정도 막을 수 있다고 하더라도, 탄소 배출 감소 기술은 더 큰 에너지 사용을 유도하여 새로운 생태위기를 야기할 수 있는 것이다.

생태문제의 해결방안

심각한 생태문제에 대처하기 위해서 우리는 즉각적인 조치들을 취해야 한다. 우리의 일상에서 자연과 인간의 공존을 저해하고 생태위기를 지속시키는 생활양식을 변화시키는 것도 하나의 대안일 수 있다. 그리고 화석연료, 핵에너지 등 재생불가능한 에너지를 재생가능한 에너지로 변화시키는 에너지 정책을 요구할 수도 있을 것이다. 그 외에도 탄소배출 등을 축소시키기 위한 조치로서 탄소배출 기업에 대해 탄소세를 물게 할 수도 있다.
그러나 이러한 조치들이 현재의 생태위기를 완화시키는데 기여하는 긍정성에서 불구하고 생태위기를 근본적으로 해결할 수는 없다. 생태위기는 인간과 자연사이의 신진대사 관계에 균열이 생기면서 발생한 것이기 때문에, 이 균열을 치유하고 회복하는 것이 생태위기의 해결책일 수밖에 없다. 다시 말해 해방연대(준)의 강령초안에서 밝히고 있듯이 “자연에 대한 인간의 태도에서 혁명적인 변화가 일어나야 한다. 인간과 자연의 관계는 수탈의 관계가 아니라, 인간이 자연전체와 공존하는 관계가 되어야 한다. ‘더 많이 소비하는 것’, ‘이를 위해 더 많이 노동하고 생산하는 것’이 삶의 목표가 아니라 인간간 소통과 연대의 풍부화, 자연인 인간이 자연과 유기적으로 통일되어 공존하는 것이 삶의 목표가 되는 문화혁명이 일어나야 한다.”
이는 생태위기를 해결하기 위해서는 현재 인간과 자연 사이의 균열을 만들어내는, 그래서 인간과 자연 모두가 수탈되고 파괴되는 자본주의 체제 자체를 극복해야 함을 의미한다. 그리고 인간이 자연의 일부임을 인식하면서 인간이 자연에 가하는 영향을 올바르게 이해하는, 인간과 자연이 서로 공존하면서 이성적이고 합리적인 관계를 구축하는, 인간이 자연 속에서 지속가능한 발전을 하는 생산체제, 사회체제를 만드는 것이 생태위기를 해결하는 근본적인 방안이다.
결국 생태문제는 자본주의를 극복하고 모든 사회구성원이 생산자로서 결합하여 사회의 운영과 생산을 결정하는 사회체제이자, 이윤이 아니라 인간의 필요, 인간의 발전을 생산의 목표로 추구하는 사회체제인 사회주의 사회를 건설할 때에만 온전히 해결될 수 있다.

이제 노동자들이 생태문제에 적극 나서야 한다

누누이 강조하듯이 이미 생태위기는 인류의 미래를 위협하는 문제가 되었다. 생태위기에서 오는 고통은 노동자들에게도 예외가 아니다. 그리고 이 생태위기는 바로 인간의 필요, 자연의 수용능력과는 상관없이 오직 이윤만을 추구하는 자본의 본성에서 온 위기이다. 이러한 생태위기의 특징은 노동자들 역시 생태문제를 해결하기 위한 투쟁의 주체로 나서야 된다는 사실을 보여준다.
이미 생태위기가 심각해진 상황이지만, 시간이 아주 늦어버린 것은 아니다. 이 위기가 자본의 본성에서 나온 이상, 자본의 지배를 끝장내려고 하는 노동자들의 의지와 단결된 투쟁이 형성된다면, 생태위기는 아주 늦기 전에 극복할 수 있다. 확신하건데, 노동자들 사이에서 생태문제의 심각성과 그 원인, 해결방안에 대한 인식이 고조되어 생태위기를 해결하기 위한 노동자들의 투쟁이 힘있게 등장하는 날이 멀지 않았을 것이다.